08/02/18
La journée d’hier était si calme, si paisible… J’ai entendu dire qu’il n’y avait pas de quoi s’émerveiller par tant de neige en hiver. Comment ne pas l’être ? Il est si rare ici de contempler la vie devenir si immaculée, si épurée, si veloutée, si lumineuse. Lire la suite de « Bougival féerique – Hiver 2018 »
Petite virée à la montagne dans un paisible refuge au dessus des nuages avec la personne qui m’est la plus chère. Au réveil, mes yeux s’écarquillent, des drapeaux tibétains dans le vent et des moulins à prières en guise d’ornement, comme si l’Himalaya était venue se glisser à mes côtés assister à ce soleil levant, comme si l’Himalaya était venue jusqu’ici me saluer, me caresser la joue en signe d’amitié. Lire la suite de « Au-dessus des nuages »
A l’aube, j’aperçois au loin
Les courbes de mon chemin
Ce destin, qui m’étreint
Cette sensualité, qui s’exprime
Cette liberté, qui se dessine
Ce sentier est si, lumineux,
Il est si, délicieux
From Wednesday, July 6th to Saturday, July 9th 2016.
My 26, my first summit!
I could speak for hours about this experience, about my first high altitude non technical mountaineering expedition, my first + 6 000m along with my guide Dorjey!
I think we have eaten all the flowers that can be eaten on the way to Mankorma. Mint, clorophyll, lachu and other flowers I don’t remember the names. I feel so grateful to have been with someone who knows this mountain so well. After a tea break at Changma, we decided to stop at Mankorma base camp for the night to acclimatize before going onwards to the higher base camp.
After lunch, we walked a bit to reach a viewpoint at 4600m. At the top we spent one hour contemplating the view and its fantastic colours.
After eating chapatis and omelette for breakfast, we started walking again to reach the advanced base camp (4900m).
I spent this day acclimatizing at the base camp. For lunch we had rice, dal and veg and for dinner a thukpa (tibetan soup). During the afternoon, I met many climbers. I was impressed by the number of people coming from South India, mostly from Mumbay. There were also climbers coming from Europe, Australia, Japan and America. Some of them told me they had already climbed many European summits in their life, including our French Mont Blanc. I started to feel a bit scared because due to altitude sickness or bad condition weather, most of them told me they were not able to reach the top of Stok Kangri the day before. But Dorjey tried to reassured me, telling me everything will be fine. So I decided to relax, trying to prepare my mind and body for the climb, doing my visualization and positive thinking exercices, stretching, yoging, meditating.
Because of the altitude I had a strong headache all the day. Instead of taking any medicine for altitude sickness (Diamox), I always prefer to do my breathing exercices. I guess the goal is the same for both alternatives: to increase the oxygen in the body. And fortunately at night, my headache went away. We had tea and porridge at 10 p.m, just before climbing.
We left the base camp (4900m) at 11p.m. The sky was magnificient, while we were walking we could see the milky galaxy and all these shining stars above our heads. Crossing a glacier, climbing step by step with our crampons and head lamps on long and steep slopes, passing through some narrow tracks on the shoulders of the mountain. The final steep climb to the top was a real challenge both physically and mentally. The change in elevation was such that the air became thiner, it was difficult to breathe between 5500m and 6100m. My heart was beating so fast, I had nausea and diziness during the last two hours of the climb. And the wind was blasting cold air, -15°C, my water had turned into ice, my lips were blue, I was so cold, dying of freezingness, of tiredness. After all these hours of high altitude climbing through this freezing night, my body was so weak, I wanted to cry, to fall asleep, to give up. I had no energy left anymore. I was wondering why I was doing this.
At 4.30 am, after 5h30 of high altitude climbing at night, at 200m from the top, while the temperature had fallen far below freezing, we realized we were in advance from our schedule, we needed to slow down. We needed to wait, to wait for the sunrise. Time was running so slow. This feeling was awful. Sun, come on please, I’m begging you, please, I need you, where are you?! I wished I could be at home, in my bed, I wished it so strongly. I started to lie down between the rocks and the snow. I wanted to give up. I started to remember what most of the climbers told me the day before, that they had to give up only 200m from the top because of physical tiredness, because of altitude sickness, because of freezingness, because of bad condition weather. At the moment, my whole being told me I will not make it, I will also have to come back to the base camp, I will have to give up.
But my friend and professional guide, Dorjey, only 24 but had already climbed this peak 27 times since the age of 16, told me to not close my eyes, to stay awake. We were shivering. He reminds me we were at 6000m, it was minus 15°C, even if the sun was not there yet, we couldn’t stay like this, we should not stay long time without moving. This is high altitude, I had to find the energy inside me. He proposed me to share a warm chai while eating some chocolate before climbing up again. Chocolate? Perfect guide!
While this feeling of loneliness invaded me, the picture of my family and my closest friends came to my mind. I started to imagine what they would have told me if they were there with me. If they could have talked to me. My best friends they would have told me the worst jokes ever to make me laugh. My sister, while crying with me, she would have told me to think about the coat cheese salad that we will eat together in three weeks. Food is our favorite subject of conversation (spéciale cassdédi à tous les gloutons ). My mother, she always finds the right words to give me strengh. My father, with amused eyes, he would have told me to listen to the Ramones to wake me up. They were not there physically but mentally. Hey Ho! Let’s Go! I started laughing. This thought helped a lot to find the energy to keep going onwards. So, slowly slowly, I started to walk again.
When Dorjey told me “only 30 minutes left from the top”, each minute seemed an eternity. This feeling of coldness was crippling. Each little step. This freezing wind, I’m so cold, I want to cry. I want to sleep, I want to give up! No, this is your mental! You, weak mind! There is no cold! You are not cold! You are a strong woman! Stop complaining! Remember why you are doing this! Breathe deeply. Each little step, milimeters by milimeters. Breathe deeply… I started repeating to myself one hundred of times: what is this feeling of giving up? You will not giving up! Never give up! You will overcome this feeling of coldness, you will reach this top! This is only between you and your mind! You will win against your mind! Your mind is weak! You will make it!
While I was getting closer to the top, the sun started to rise. The dark sky became lighter, clearer. I could see these rainbow colors on the horizon. For the first time I could see the range of the mountains that surrounded me. I looked back and realised where I was, I saw myself on this mountain. I realised I climbed a mountain in the Himalaya. This feeling was so powerful. Approaching the top, nausea and tiredness suddenly went away, I started to feel a lot of energy inside me, I started accelerate my rhythm. I don’t know what was happening, suddenly all my physical and mental barriers had disappeared.
At 5.30 a.m on Friday, July 8th, we reached the summit towering at 6153m. Firstly, I shouted of joy. Then, I fell in Dorjey’s arms, crying of tiredness, of coldness, of happiness, rewarded by this magnificent sunrise and stunning view on the Himalayan range, Zanskar range and Karakoram range, including K2. This sun, this sun, I have never love this sun so much! As I felt the warmth from the sun, I was speechless. I felt a lot of proudness inside. We were the first to reach the top this morning. I had succeeded! I made it!
On the way back, people congratulate us because we made it fastly. I realised what I have done. Again, I felt proudness inside. I don’t know if this feeling of proudness is good or not. Maybe it’s not because it fulfills my ego. Maybe it’s good because it makes me stronger inside. Maybe both. While coming back to the base camp, we heard a climber who was not roped up, had felt down over hundreds of meters on the snow from the shoulders of the moutain. After 20 stitches on his head, he had been brought back by stretcher to the base camp. I’ve met him in Stock village the day after, he was fine but planning to go to the hospital.
I spent all the day sleeping, waking-up, sleeping again and hanging out around the camp located at 4900m. At night I celebrate by drinking beers, smoking weed, contemplating this milky galaxy along with some ladakhis living in this mountain for the season. I felt I was really far from everything. Anything could have happened in the world I would not have known.
Little headache when I woke up. Drinking beers at 4900m was not the best idea I had in my life. After eating breakfast we came back all the way down to Stok Village. At night we went at Amba food, a Tibetan restaurant in Leh, to share one last meal together.
Himalaya… challenge yourself, your mind and your body limits, again and again !
It might be these five months travelling along the Himalayas to be the deepest, the most challenging, the most powerful, precious and peaceful months of my tiny life.
NB: must be read with the bee-ô-tea-fool french accent.
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Mise à jour : j’ai écrit ce témoignage suite à ma première expérience Vipassana en 2016. J’ai réitéré l’expérience une deuxième fois en février 2019 en France en Bourgogne. Une expérience complètement différente. J’ai rajouté quelques mots sur cette deuxième expérience en fin d’article.
Du 01 mai au 12 mai 2016. Lieu : Dhamma Shringa, Katmandou, Nepal.
Carnets, 2016. Arrivée au centre Vipassana situé dans les collines de Katmandou le dimanche en fin d’après-midi. Début de la méditation silencieuse le lendemain matin. Dix jours de méditation dont neuf jours de silence, sans parler, sans contact visuel, sans musique, sans lire, sans sourire, sans appareil photo, sans pouvoir noter ne serait-ce qu’un seul mot… Vipassana, technique de méditation enseignée il y a plus de 2500 ans par le Bouddha, dans sa forme la plus originelle.
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Formation internationale de professeur de Yoga avec l’organisation Sivananda de Yoga Vedanta du 20 février au 20 mars 2016 à Rudraprayag dans l’Etat de l’Uttarakhand en Inde.
Contenu : 200h de formation. Diplôme reconnu par la Yoga Alliance.
Mise à jour : Introduction ajoutée en 2023 :
J’ai écrit ce texte en 2016. A l’époque cette expérience avait le goût d’extraordinaire. J’ai rarement ressenti d’émotions aussi douces et aussi fortes à la fois. Pratiquer pendant un mois de manière si intensive, être autant dans et avec mon corps après cinq années d’études et de modélisations mathématiques en faculté d’économie, a provoqué des changements internes importants. Le temps a passé. J’ai cherché à retrouver et revivre l’intensité de cette expérience, en vain. Je n’ai jamais revécu d’expérience de la sorte aussi intense et transformatrice. J’ai trouvé cette intensité, ailleurs, différemment, sur scène peut-être. Mais en sept ans, il a fallu tenter de trouver les réponses aux questions posées dans l’écrit ci-dessous et débuter un travail de réflexivité vis-à-vis des représentations et imaginaires dans lesquels j’ai baigné et évolué depuis mes vingt ans. De ces fortes émotions, s’en est suivi une prise de recul. J’ai eu l’opportunité d’approfondir les philosophies d’Asie et mieux comprendre les conditions historiques d’existence de cette rencontre, les racines historiques et philosophiques du yoga ou du bouddhisme. Les migrations, les voyages, l’évolution et déplacements de sens des concepts au fil de l’histoire indienne jusqu’à « nous » depuis la période pré-védique jusqu’à notre époque contemporaine.
Lorsque l’on rencontre la pratique du Yoga en Occident, on a parfois le sentiment de ne pas réussir à faire le tri parmi les informations que l’on reçoit, d’avoir la sensation de baigner dans un mélange très confus et désordonné de postulats ou de vérités contradictoires, d’être assaillis de diverses recommandations pratiques ou normatives visant à nous amener progressivement vers la « libération » sans savoir de quelle liberté il est question et ce qu’elle implique. Au moment de cette rencontre « avec » le yoga, on ne réalise pas encore à quel point celle-ci va être l’avènement d’une prise de conscience, celle que nous sommes constamment sculptés, façonnés, pris dans ce flux qu’est l’Histoire, à la croisée de flux migratoires, socio-culturels, d’idées religieuses, philosophiques ou politiques, que nous sommes constamment touchés et transformés par l’Autre et non pas reclus sur un petit îlot qui serait « notre pays ».
J’ai aujourd’hui toujours autant de joie à pratiquer mais j’ai pris mes distances avec « le monde du yoga » et sa tendance parfois dogmatique et délétère, à mon sens, à proposer une vision de l’histoire et de la vérité fragmentée, sans rappeler la complexité de l’histoire du monde indien et des croyances qu’elle propose. Sans compter aussi sa tendance, parfois (trop souvent ?), à générer une forme de culpabilité ou de refoulement vis-à-vis du désir ou de certaines émotions naturelles comme la colère ou encore la tendance à valoriser une forme de quête de « pureté » sans proposer de clés d’ouverture pour engager un travail réflexif sur ces questions. La pratique corporelle et/ou spirituelle du yoga ne dispense pas à mes yeux d’un travail approfondi en psychothérapie, bien au contraire elles sont complémentaires et nécessaires. Il s’agit alors de reprendre possession de ses propres moyens corporels, psychiques et intellectuels en s’aventurant pleinement dans cette question du désir et des émotions étiquetées comme « négatives », qui sont pourtant vitales pour l’équilibre psychique si exprimées sainement. Pour ma part, j’ai passé dix ans à refouler ma colère en pensant qu’elle était mieux à l’intérieur qu’à l’extérieur, à croire aveuglément celles et ceux qui semblaient me présenter une vie de façade parfaitement équilibrée et saine malgré des crispations internes manifestes qui se traduisaient par une rigidité extérieure, un besoin de contrôle parfois pathologique ou un manque d’ouverture. La « maîtrise du corps », si elle ne s’accompagne pas d’un regain d’ouverture de l’esprit et du coeur, d’un sursaut d’humanité, d’un subtil mélange entre gain d’affirmation de soi et gain de tolérance, j’ai maintenant tendance à penser qu’il y a quelque chose qui cloche. Il aura fallu attendre mes 32 ans pour renouer le lien, me réconcilier avec ma colère, l’exprimer dans toute son intensité au théâtre puis l’exprimer sainement dans ma vie quotidienne, dire des « non » fermes et fermer des portes, préférer admirer les vies imparfaites plutôt que surfaites, être en paix avec les contradictions internes, révélatrices de la complexité du vivant, mouvant, qui se tisse ou se joue en nous. Aujourd’hui, je suis intimement convaincue que cette tendance à la maîtrise et au contrôle de soi peut cristalliser des refoulements internes importants. On gagne beaucoup à prendre du recul vis-à-vis des injonctions qui sont disséminées dans ces enseignements.
Ainsi, il s’agit de désépaissir la confusion qui peut régner lorsque l’on baigne dans « le monde du yoga » et mieux identifier les différentes influences religieuses ou philosophiques sous-jacentes, visibles ou invisibles qui peuvent imprégner ces enseignements, notamment dans le cadre de stages, formations ou contenus informatifs sur les réseaux sociaux. Pour tenter, non sans difficulté, de démêler l’origine de cette confusion inhérente à ces postulats ou vérités contradictoires, il est nécessaire d’engager un travail de réflexivité vis-à-vis de sa propre pratique. Gagner en lucidité, en esprit critique et en liberté de pensée en faisant un détour par l’Histoire afin de préserver une certaine distance ou perspective historique lors de prochains voyages ou formations de yoga pour avoir suffisamment de recul et être en mesure de faire une sorte de tri sélectif des informations reçues, où peuvent se confondre science, religion, mystique, philosophie, mythologie, etc.
Le postulat de l’existence d’un « yoga des origines » qui serait resté inchangé au travers des siècles paraît idéel, au vu des nombreuses filiations, rencontres, entrelacements entre les différentes religions et philosophies au fil du temps. Or, il s’avère que la confusion souvent ressentie face aux énoncés paradoxaux et aux multitudes de pratiques rituelles qui imprègnent la diffusion et la transmission du yoga aujourd’hui est à l’image du pluralisme qui prévaut en Inde quant à la diversité des pratiques, rites, textes, concepts philosophiques, postulats métaphysiques ou formes de dévotion. Comme si le Yoga portait en lui toute l’histoire de l’Inde. La diversité des définitions de la « libération » entendues dans les formations de yoga, s’expliquent par le foisonnement d’interactions et de dialogues inter- religieux s’étendant sur plusieurs millénaires. Ayant pratiqué et été formée au yoga, à mes débuts, au sein de l’école Sivananda de Yoga, organisation internationale qui a contribué au développement du yoga en Occident dans les années 1960, l’école mentionne sur son site internet que « Swami Sivananda combina tous les systèmes de Yoga connus et enseigna un Yoga de synthèse qui est la base de la pratique moderne du Yoga en Occident ». Cette école de « yoga vedanta » qui cherche à combiner les enseignements du yoga classique et la philosophie du Vedanta découle notamment de l’émergence d’une période dite de « néo-védantisation » du yoga, du fait que la vision védantine du brahman et sa vision de la libération comme une union a fini par imprégner profondément l’ensemble de l’hindouisme. Notons également que la réception du yoga en Occident est aussi la conséquence directe de la volonté de diffusion de l’hindouisme par les gurus ou nationalistes hindous et il est aussi intéressant de constater que l’on est passé de missions chrétiennes d’Europe vers l’Inde à des missions de l’Inde vers l’Europe pour diffuser la sagesse indienne.
Découvrir le yoga a, sans doute, été la rencontre la plus importe de ma vie, car c’est grâce à elle qu’à mes vingt ans j’ai découvert les joies douces et profondes de la vie intérieure. Néanmoins, engager un travail de réflexivité vis-à-vis de ma propre pratique de yoga me permet aujourd’hui de mieux identifier et comprendre la diversité des représentations et pratiques en provenance d’Inde dans lesquelles j’ai baigné et grandi pendant une dizaine d’années et de réaliser qu’au travers de cette pratique, j’ai la sensation d’avoir rencontré l’Histoire, ou du moins d’avoir pris conscience que l’on ne se situe jamais en dehors de l’Histoire, comme si elle avait toujours été là sans daigner la voir, comme si elle nous rattrapait toujours.
Je n’ai jamais accepté la vision compartimentée des savoirs qu’on nous a imposée à l’université. Je n’ai jamais aimé la manière dont on m’a enseigné l’économie. J’ai toujours trouvé que ce monde était cruellement froid, que ça manquait d’humanité. Toujours plus d’équations sans âmes pour formaliser la réalité.
Poétique du Silence 